DE LA INCULTURACIÓN
A LA INTERCULTURALIDAD
JÓVENES
INDÍGENAS CONSTRUYENDO LA
CIVILIZACIÓN DEL BIEN
VIVIR
Encuentro Mundial de la Juventud
Indígena, Panamá, enero de 2019.
Pedro Pierre.
LEMA del Encuentro
“Asumimos la memoria de nuestro pasado para
construir la esperanza con valentía”.
Í N D I C E
1.
Colaboramos a
la destrucción de la sabiduría indígena
2.
La Wipala
refleja la cosmovisión indígena
3.
La memoria
del pasado nos abre caminos
4.
Ecología: Un
mismo grito, el de la Tierra y el de los pobres
5.
La
interculturalidad, más allá de la inculturación
6.
La juventud
indígena es la clave para la construcción de ‘otro mundo posible’
Esta gran novedad del “Encuentro Mundial de Jóvenes Indígenas”
en Panamá, en enero de 2019, nos provoca a reflexionar sobre el aporte
significativo de las culturas y cosmovisiones indígenas para la construcción de
la Patria Grande y de Otro Mundo posible, necesario y urgente.
MENSAJE general
-
Valoramos las
culturas indígenas y integramos la fe cristiana a estas culturas,
-
Construimos
juntos la civilización del Bien vivir, como presencia del Reino de Dios.
-
Pasaremos de la
inculturación de la fe cristiana a la interculturalidad, o sea, el compartir de
culturas.
1. COLABORAMOS
A LA DESTRUCCIÓN DE LA SABIDURÍA INDÍGENA
“Cortaron
nuestras ramas, robaron nuestros frutos, pero no mataron nuestras raíces”
MENSAJE: El terrible desprecio a los Indígenas nos destruye a todos
los ecuatorianos.
ORACIÓN
Dios padre y madre, que estás presente en todo el universo y en la más pequeña
de tus criaturas,
Tú que rodeas con tu ternura todo lo que existe,
derrama en nosotros la fuerza de tu amor para que cuidemos la vida y la
belleza.
Inúndanos de paz, para que vivamos como hermanos y hermanas sin dañar a
nadie.
Dios de los pobres, ayúdanos a rescatar a los abandonados y olvidados de
esta tierra
que tanto valen a tus ojos.
Sana nuestras vidas, para que seamos protectores del mundo y no
depredadores,
para que sembremos hermosura y no contaminación y destrucción.
Toca los corazones de los que buscan sólo beneficios a costa de los pobres
y de la tierra.
Enséñanos a descubrir el valor de cada cosa, a contemplar admirados,
a reconocer que estamos profundamente unidos con todas las criaturas
en nuestro camino hacia tu luz infinita.
Gracias porque estás con nosotros todos los días.
Aliéntanos, por favor, en nuestra lucha por la justicia, el amor y la paz.
Amén.
INTRODUCCIÓN AL
TEMA:
-
Muchos de los jóvenes indígenas viven grandes conflictos entre dos mundos: el de
nuestras propias culturas, con todas sus tradiciones y sabidurías, y el mundo
“de afuera” no-indígena, que muchas veces destruye nuestras formas de pensar,
vivir y actuar.
-
Es para ellos un reto encontrar equilibrio entre, por una parte, asumir
su identidad indígena como una bendición de Dios y herencia de nuestros
antepasados, y, por otra, recibir lo mejor que ofrece el mundo moderno, como la
educación, la tecnología, la música.
-
También se trata de integrar la fe cristiana en las creencias y celebraciones indígenas,
afín de encontrar desde las riquezas de las culturas ancestrales nuevos modos de expresión cultural y
religiosa.
PALABRAS DEL PAPA FRANCISCO en Puerto Maldonado, Perú, 2017.
1.
Una
especial relación con la naturaleza
“En momentos de crisis
pasadas, ante los diferentes imperialismos, la familia de los pueblos
originarios ha sido la mejor defensa de la vida. Se nos pide un especial
cuidado para no dejarnos atrapar por colonialismos ideológicos disfrazados de
progreso que poco a poco ingresan dilapidando identidades culturales y
estableciendo un pensamiento uniforme, único… y débil. Escuchen a los ancianos,
por favor, ellos tienen una sabiduría que les pone en contacto con lo
trascendente y les hace descubrir lo esencial de la vida. No nos olvidemos que
la desaparición de una cultura puede ser tanto o más grave que la desaparición
de una especie animal o vegetal. Y la única manera de que las culturas no se
pierdan es que se mantengan en dinamismo, en constante movimiento. ¡Qué
importante es lo que nos decían Yésica y Héctor del pueblo harakbut!: “Queremos
que nuestros hijos estudien, pero no queremos que la escuela borre nuestras
tradiciones, nuestras lenguas, ¡no queremos olvidarnos de nuestra sabiduría
ancestral.”
2.
El
ejemplo de Jesús que se encarnó en la cultura judía.
“Cristo también
se encarnó en una cultura, la hebrea, y a partir de ella, se nos regaló como
novedad a todos los pueblos de manera que cada uno, desde su propia identidad,
se sienta autoafirmado en Él. No sucumban a los intentos que hay por
desarraigar la fe católica de sus pueblos. Cada cultura y cada cosmovisión que
recibe el Evangelio enriquecen a la Iglesia con la visión de una nueva faceta
del rostro de Cristo. La Iglesia no es ajena a vuestra problemática y a
vuestras vidas, no quiere ser extraña a vuestra forma de vida y organización.
Necesitamos que los pueblos originarios moldeen culturalmente las Iglesias
locales indígenas”.
Comentario 1: PARTICIPAMOS A LA DESTRUCCIÓN DE
LA SABIDURÍA INDÍGENA.
El
último censo de la población ecuatoriana tiene un dato relevante. A la pregunta
“¿Cómo se reconoce usted: mestizo, indígena, negro, blanco…? ¡sólo el 7% respondió “Indígena”!,
cuando se calcula que más del 30% de los ecuatorianos son indígenas.
Este
dato da mucho que pensar y es uno de los mayores retos tanto para Ecuador como
para los Indígenas. ¿Por qué la tercera cuarta parte de los Indígenas dicen no
reconocerse indígenas? La respuesta que doy es por el racismo secular que se da
contra ellos de parte de la población no
indígena y de las Iglesias. Este
racismo está hecho de humillación, marginación, olvido, desprecio, malos
tratos, atropellos de toda índole, burlas a su idioma, su cultura, su
cosmovisión, sus creencias, sus cultos… Un dato más como signo de este racismo
enfermizo: ¿Cuántos no indígenas hablan o aprenden el quichua? ¡sabiendo que
80% de los ecuatorianos tienen sangre indígena!…
En
ese racismo deshumanizante las
Iglesias tienen mucha responsabilidad, porque todavía hoy los margina, los
condena, los desprecia, los sataniza… Este racismo les mantiene en una
situación de empobrecimiento vergonzoso y de desprecio malévolo. Es un pecado
colectivo de la población no indígena; es también un pecado estructural tanto
de parte del Estado ecuatoriano como de las Iglesia. Es lo que dijo monseñor
Leonidas Proaño pocos momentos antes de morir, sintiendo en sí mismo el peso de
esta racismo generalizado: “La Iglesia católica es la mayor responsable de la
situación en que se encuentran los Indígenas”.
Además
de estos responsables, hay que añadir los medios
de comunicación y la educación
escolar en todos sus niveles primaria, secundaria y universitaria. ¿Cuánto
tiempo al día dedican las cadenas de televisiones a los Indígenas? Por respeto
a su población debería ser 30% del tiempo, o sea, 8 horas diarias y en quichua.
Es notable que en las universidades son una minoría, cuando los hay, los
jóvenes indígenas que lleven sus vestimentas, conservan el cabello largo y
recogido, hablan su idioma, participan de las ceremonias indígenas… ¿Y qué
decir de internet, de las tabletas electrónicas, los celulares? Lo que no pudieron llegar
500 años de colonización, lo están logrando en este último decenio la
globalización cultural desde los Estados Unidos, con la complicidad
ecuatoriana…
Al
nivel mundial el sistema económico neoliberal nos lleva, muchas veces sin que
nos demos cuenta, al individualismo mortal, el consumismo desenfrenado, la
competencia feroz, el materialismo reductor, el borreguismo inconsciente… Este sistema perverso concentra las riquezas
y bienes de la naturaleza en muy pocas manos, explotando a las personas,
empobreciendo a los pueblos y destruyendo la naturaleza. Es, según el papa
Francisco, un sistema de muerte que nos transforma en sus cómplices.
Cuando uno ya no habla más su idioma
materno, ya ha perdido su identidad:
es huérfano de todo, pasa a ser ‘nadie’, tanto para él como para los demás.
Pierde poco a poco su sabiduría y los criterios que le permiten discernir lo
que le beneficia y lo que lo perjudica y destruye.
Por
eso uno va escuchando y leyendo cada vez más que “en Ecuador el mundo indígena está en vía de desaparición”. Las
consecuencias de esta pérdida de identidad es la desaparición de una sabiduría
única, como todas las sabidurías, de una cosmovisión enriquecedora, de saberes
irremplazables: con su ausencia, todos nos hacemos menos humanos, menos sabios,
menos felices. Hablamos relativamente bien de la destrucción de la naturaleza
como de una destrucción nuestra. ¿Por qué no es superior a esta destrucción
nuestra preocupación por la pérdida de identidad de los indígenas como pérdida
de nuestra propia humanidad? ¿No estaremos acompañando a los indígenas en su
vuelo ciego al abismo de la pérdida de identidad donde nos perderemos todos?
2. LA
‘ WIPALA ’ REFLEJA LA COSMOVISIÓN INDÍGENA
En los colores y sus
combinaciones está el mensaje significativo.
“Asumimos la memoria de nuestro
pasado para construir esperanza con valentía”
MENSAJE
-
Los símbolos son expresiones únicas y
significativas del pensamiento y de la sabiduría de todo pueblo.
-
La ‘wipala’ o bandera indígena resume la
cosmovisión indígena mediante la combinación de sus formas y colores.
-
Cuando olvidamos nuestros símbolos, desconocemos
nuestra identidad y nos perdemos.
ORACIÓN
Dios Padre y Madre, Tú nos
llamas a vivir nuestra vida como un camino de salvación:
Ayúdanos a mirar el pasado con
gratitud, a asumir el presente con valentía, a construir el futuro con
esperanza.
Desde nuestras culturas y
valores queremos reforzar nuestras culturas y nuestros valores
para construir la sociedad del
Bien vivir, más justa y fraterna, equitativa e inclusiva.
Amigo y hermano Jesús, te
damos gracias porque nos miras con amor;
haz que escuchemos tu voz y
sigamos tu ejemplo
que resuena en el corazón de
cada uno con la fuerza y la luz del Espíritu.
Concédenos la gracia de ser
una Iglesia indígena
que anuncia con fe viva y con
rostro joven la alegría de tu Buena Nueva.
Espíritu de amor, te pedimos
por nuestros pueblos, nuestras comunidades, nuestros mayores y
por los jóvenes participamos
de este Encuentro Mundial de Jóvenes Indígenas.
Señora de Guadalupe, patrona
de las Américas, haz que podamos vivir con tu misma fe y generosidad:
«He aquí la servidora del
Señor; hágase en mí según su palabra».
Amén.
SIGNIFICADO DE LOS
DISTINTOS SÍMBOLOS del logo del Encuentro Mundial de la Juventud Indígena
-
La casa
de penca, además de ser la casa tradicional de muchos pueblos indígenas,
simboliza la unidad de una comunidad que camina unida.
-
El cacao
es el fruto sagrado de muchos pueblos Mesoamericanos. Tomamos el cacao en los
momentos importantes de la vida de la comunidad en un espíritu de solidaridad,
para sentirnos verdaderos hermanos y hermanas, una sola familia.
-
Las
raíces de la planta simbolizan tanto nuestro respeto a la Madre Tierra que
nos da vida como la larga historia de nuestros pueblos.
-
El maíz,
además de ser el grano básico de la alimentación mesoamericana, es el alimento
sagrado de nuestros pueblos. “¡Estamos hechos de maíz!”
-
El camaleón
nos invita a respetar toda la creación de Dios en su gran diversidad. Nos
comprometemos como jóvenes a mantener la relación íntima con la creación de
Dios como herencia de nuestros abuelos.
-
La cruz,
símbolo de la fe cristiana, nos invita a seguir el ejemplo de Jesús, Él que
asumió la cultura judía para encarnar la Buena Nueva de Dios y su Reino.
Comentario 2: LA ‘WIPALA’ ES EL RESUMEN DE LA COSMOVISIÓN
INDÍGENA
La “wipala”
era el nombre de la bandera de los pueblos de la civilización inca que incluía
6 países: Argentina, Bolivia, Chile, Colombia, Ecuador y Perú. Hoy en día, es
la bandera de todos los pueblos indígenas de las Américas del norte, del centro
y del sur, que llaman 'Abya Yala'.
En el idioma quichua, 'Abya Yala' significa 'Madre Tierra' y 'wipala': 'los 4
territorios del Sol' al norte, sur, este y oeste de la capital inca, Machu
Pichu.
La palabra “cosmovisión”
proviene de ‘cosmos’ y ‘visión’, o sea, ‘visión del cosmos’, es decir,
explicación, por una parte, del mundo en que vivimos y, por otra, orientación
para ‘vivir bien’ entre seres humanos, con la naturaleza y con Dios. La
cosmovisión de un pueblo es su sabiduría forjada a lo largo de siglos, una
sabiduría única que permite a su miembros sentirse bien, saber convivir con los
demás, estar en comunión con la naturaleza y comunicarse con Dios. Toda
cosmovisión es única porque está
adaptada al lugar donde se vive y a la historia del pueblo que la construyó.
Por esta misma razón, además de ser únicas las cosmovisiones son diferentes y se enriquecen unas a
otras.
Veamos unas características
de la ‘wipala’ de ‘Abya Yala’.
1.
La representación de las estaciones
La wipala representa las
celebraciones de las cuatro grandes fiestas anuales, ligadas a
las cuatro estaciones, según el tiempo de frío, calor, lluvia y sequía.
2.
El significado de las líneas
Hay 7 series de líneas transversales que se entrecruzan de un extremo al otro. Los
dos espacios, de lado y lado, representan, por una parte, el Sol, es decir, el
varón como padre, y por la otra, la Luna, es decir, la mujer como
madre. Esta representación forma un doble arco iris, uno masculino y otro
femenino, de siete colores y 49 cuadrados. Cada línea tiene un significado y
cada cuadro también. Además todos se combinan con todos.
3.
Principios del comportamiento indio
La representación de los 5 cuadros de la
wipala es la expresión de las 5 leyes o deberes de la gran
comunidad indígena. Estos deberes son la base de los derechos: 1. No serás
perezoso. 2. No mentirás. 3. No robarás. 4. No matarás. 5. No caerás en los
vicios.
4.
Significado
de los colores: La wipala refleja los 7
colores del arco iris que tienen su origen en el sol.
-
El rojo representa el planeta tierra.
Resume la filosofía y la sabiduría indias, basadas en la fuerza benéfica de la
vida.
-
El naranjo representa la cultura
comunitaria. Es el símbolo de la procreación y la preservación de la
naturaleza, base de la salud y la educación.
-
El amarillo representa la fuerza, la
energía. Recuerda los principios morales de la comunidad india que apuntan a la
solidaridad.
-
El blanco representa el tiempo y el
movimiento. Expresa desarrollo y transformación permanentes, gracias al
esfuerzo manual, intelectual, científico y artístico.
-
El verde representa la producción y la
economía. Simboliza los bienes de la naturaleza, así como la tierra, el
territorio, la fauna y la flora.
-
El azul representa el espacio y el
infinito. Recuerda el sistema solar y los fenómenos naturales, la astronomía y
la física.
-
El morado representa la política y la
ideología. Expresa el poder económico y la armonía del estado comunitario, es
decir, la organización social y económica.
Conclusión: La
wipala resume la identidad indígena, la mística de su resistencia y la fuerza
de su lucha. Es el emblema de la resistencia cultural de las nacionalidades
nativas de los Andes del norte al sur de las Américas.
Siempre esta bandera ha existido en la clandestinidad y la resistencia de los siglos
pasados. Hoy más que nunca, los pueblos indígenas de las Américas están alzando
la wipala para todos los pueblos oprimidos del planeta.
3. LA
MEMORIA DEL PASADO NOS
ABRE CAMINOS
Un pueblo sin memoria es como un
árbol sin raíces.
MENSAJE: Importancia
de la cultura de cada pueblo y cada persona.
-
La memoria viva de nuestros pueblos, las palabras
sagradas y las tradiciones nos orientan para el camino por andar: el de las
milenarias culturas indígenas.
-
Los mayores nos ayudan vivir orgullosamente
nuestra identidad indígena a partir de los valores y tradiciones que hemos
recibido como herencia de ellos y bendición de Dios.
-
El Evangelio o Buena Nueva de Jesús es una
confirmación y un enriquecimiento de las sabidurías y cultos indígenas.
ORACIÓN A LA MADRE TIERRA, ALLPA MAMÁ
Santa Madre Tierra, eres mamá
de la vida porque tú guardas la sabiduría.
Por eso te queremos, tus hijos,
los Indios.
Por eso te cuidamos porque nos
das de beber y comer de tu seno.
Eres Madre porque tú no nos
deja solos: adonde vayamos, siempre estás con nosotros,
Siempre llegamos a la misma
casa y siempre nos sentimos alegres y confiados.
Tierra Madre, de ti nacemos y
a ti volvemos,
Aunque tus hijos nos olvidamos
de ti, mamá Allpita,
Siempre nos das acogida, por
eso nosotros te alabamos.
Eres fuente de vida, eres
fecunda y eres amor: nos proteges como madre,
Nos das más ánimo y fuerza:
gracias por darnos el alimento de cada día.
Nosotros vivimos gracias a ti,
Madre Tierra, porque de ti nacemos, tanto el varón como la mujer.
También tienes agua, montes y
pajonales:
Las pajas nos traen tus
mensajes y las aves noticias;
Los gallos cantan alegres y
son los oradores de la mañana.
Pero te hemos dejado sola:
hemos arrancado muchos árboles y plantas nativas.
Por eso sufres mucho, Madre
Tierra: lloras con lágrimas de tristeza; estamos en desorden.
Tierrita hermosa, nunca nos
has dejado solos:
Subiendo por la loma, nos
encontramos con el aire limpio;
Siempre te hallamos florecida,
Madre Tierra, madre de nuestros padres,
Que nos das sabiduría y nos
guardas la herencia.
Nos cuidaste y nos guardaste
en tus brazos: por eso nuestra raíz nunca se cortaron.
Tus vertientes se están secando:
por eso hay pasto verde,
Los campos florecen menos y
nos dan tanta alegría.
A ti, Madre Tierra, te profanamos,
te pedaceamos, te escupimos, te vendemos
Y de ti hacemos negocio como
si fueras mercancía.
Por todo esto, te pedimos
perdón, Madre Tierra, ya que hemos herido tu corazón.
¡Gloria a ti, mi Madre Tierra!
ILUMINACIÓN
1.
Jubenal Quispe, periodista quechua boliviano.
“Necesitamos con urgencia aprender y
cultivarnos en espiritualidades que posibilitan la reconciliación y el reencantamiento
con la Tierra y con todos sus huéspedes, incluido el ser humano desde sus
diferentes culturas. Necesitamos tomar conciencia de que todos somos Tierra en
sus diferentes niveles de complejidad. En estos tiempos la Madre Tierra exige
ya no sólo una tregua, sino una paz perenne. Ya no es suficiente el recurso a
la tecnología o al desarrollo sostenible para darle respiro a la Tierra. Esto
es como intentar quitarle la voracidad del lobo sólo limándole los colmillos.
Necesitamos una nueva espiritualidad de la Tierra que va más allá de las
religiones.
El misterio de la vida se revela en la
inmediatez de lo cotidiano, y lo cotidiano más insignificante nos transporta
hacia complejidades insospechadas. Por eso el poeta William Blake nos dice que
tenemos que saber “ver el mundo en un grano de arena y el cielo en una flor
silvestre. Conocer el infinito en la palma de la mano y la eternidad en un
instante”. Los quechuas decimos: “ver y leer el mundo en una hoja de coca”.
Cada uno de nosotros/as necesitamos
desandar la experiencia de la fusión orgánica con la Madre Tierra, a fin de
recuperar nuestra auténtica identidad radical. Nuestro estilo de vida moderno
nos ha aislado demasiado de nuestra identidad nominal hasta hacernos frenéticos
matricidas. De un tiempo a esta parte, somos la única criatura que se
multiplica para divertirse jugando a las guerras. Somos los únicos suicidas
empecinados en incendiar nuestra única casa, ensuciar y envenenar nuestra única
fuente de agua, destruir el climatizador de la casa, los nevados, y derribar
nuestro reservorio de oxígeno, los bosques. ¿Qué animal hace esto? Para salir de
esta depravación necesitamos una espiritualidad terrícola.
Nada se concibe, ni existe fuera de la
interrelación. Todo lo que existe, coexiste. Lo que coexiste, subsiste
regenerando un entramado de vidas que se entretejen entre sí, y se elevan hacia
sistemas más complejos y abiertos. La conciencia y la autoconciencia son sólo
unos momentos más en ese proceso auto-creativo, y no es exclusividad del ‘runa’
o ser humano comunal en proceso”.
2.
El
Papa Francisco después de la Jornada Mundial de la Juventud en Polonia,
2016.
“
Ustedes son la esperanza del futuro. Y es verdad. Pero con dos
condiciones. ¿Quieren ser esperanza para el futuro o no? (Sí). Con dos
condiciones…
-
La primera condición es tener memoria.
Preguntarme de dónde vengo: memoria de mi pueblo, memoria de mi familia,
memoria de toda mi historia. El testimonio de la segunda voluntaria estaba
lleno de memoria. Lleno de memoria. Memoria de un camino andado, memoria de lo
que recibí de mis mayores. Un joven desmemoriado no es esperanza para el futuro.
¿Está claro? Padre, ¿y cómo hago para tener memoria? Habla con tus padres,
habla con los mayores. Sobre todo, habla con tus abuelos. ¿Está claro? De tal
manera que, si vos quieres ser esperanza en el futuro, tienes que recibir la
antorcha de tu abuelo y de tu abuela. ¿Me prometen que para preparar Panamá van
a hablar más con los abuelos? (Sí). Y si los abuelos ya se fueron al cielo,
¿van a hablar con los ancianos? (Sí). Y les van a preguntar. Y ¿les van a
preguntar? (Sí). Pregúntenles. Son la sabiduría de un pueblo. Entonces, para
ser esperanza, primera condición, tener memoria. “Ustedes son la esperanza del
futuro”, les dijo el obispo.
-
Segunda condición. Y si para el futuro soy
esperanza y del pasado tengo memoria, me queda el presente. ¿Qué tengo que hacer en el presente? Tener coraje. Tener coraje. Ser
valiente, ser valiente, no asustarse. Escuchemos el testimonio, la despedida,
el testimonio-despedida de este compañero nuestro a quien el cáncer le ganó.
Quería estar aquí y no llegó, pero tuvo coraje. Coraje de enfrentar y coraje de
seguir luchando aún en la peor de las condiciones. Ese joven hoy no está acá,
pero ese joven sembró esperanza para el futuro. Entonces, ¿para el presente? Coraje. Valentía,
coraje.
¿Está
claro? (Sí). Y entonces, si tienen… ¿Qué era lo primero? (Memoria). ¿Pero si
tienen?… (Coraje). Van a ser la
Esperanza… (del futuro). ¿Está clarito todo? (Sí). Bueno.
Yo no sé si
voy a estar en Panamá, pero les puedo asegurar una cosa: que Pedro va a estar
en Panamá. Y Pedro les va a preguntar si hablaron con los abuelos, si hablaron
con los ancianos para tener memoria, si tuvieron coraje y valentía para
enfrentar las situaciones y sembraron cosas para el futuro. Y a Pedro le van a
responder. ¿Está claro? (Sí). Que Dios los bendiga mucho. Gracias. Gracias por
todo.”
Comentario 3:
LA MEMORIA VIVA DE NUESTROS PUEBLOS NOS ABRE CAMINOS AL FUTURO
“EN EL DÍA MUNDIAL DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS
El mejor homenaje que podemos
hacer a los pueblos y nacionalidades indígenas de nuestra patria, Abya Yala y
del mundo es recordar a todos el genuino
pensamiento de Monseñor Leonidas Proaño, obispo de la diócesis de
Chimborazo, fallecido en 1988. En su vida hizo la opción preferencial por la
vida y vida en abundancia de los pueblos indígenas.
-
“La
visión armónica que tiene de la creación el pueblo indígena, su respeto de la
naturaleza y su cuidado de las reservas pueden educar la conciencia ecologista
de los hombres de Europa y de otras partes del mundo y contribuir a que se haga
un alto a la explotación destructora de los recursos naturales.”
-
“La tierra está de duelo, la tierra ha sido
profanada… Este es el grito de los indígenas”
-
“No son
ellos los que poseen la tierra sino que es la tierra la que los posee a ellos,
más aún, los indígenas son la tierra.”
-
“Quitarnos
la tierra es lo mismo que matarnos, que asesinarnos.”
-
“La
cultura indígena es sinónimo de amor a la tierra y espíritu comunitario.”
-
“Este
despertar de los pueblos indígenas tiene alarmado a los poderosos de dentro y
fuera del país. Y, para obscurecer esta aurora, se ponen en práctica sutiles y
tramposas telarañas de ofrecimientos de dinero, de obras deslumbrantes, de
becas y atractivos, con el objetivo de volver a anularlo, de confundirlo, de
dividirlo…”
-
“Yo creo
que debemos luchar para que todos los pueblo indígenas del Ecuador tengan
derecho a un territorio dentro del país, dentro de la nación.”
-
“Sagrada es la vida de los indígenas y el
respeto a la tierra.”
-
“La vida
de un pueblo, de una nacionalidad indígena, en el caso que nos ocupa ahora,
depende del respeto a la identidad de cada una de esas nacionalidades
indígenas, y, esa identidad como pueblo, es la que está siendo atacada en los
tiempos actuales.”
-
“Denunciar al injusto y al malvado,… es
solidaridad”.
-
“El
indígena no solamente tiene derecho a una tierra, sino, derecho a la vida, para
que los pueblos indígenas no desaparezcan.”
-
“Que se
les dé un territorio suficiente para que puedan desenvolverse como
nacionalidades indígenas, con autodeterminación.”
-
“Sueño en la posibilidad de una sociedad
nueva. Por esto veo la necesidad de crear conciencia también en las
organizaciones urbanas, de la necesidad de una práctica económica, educativa y
política que sea convergente con el caminar del movimiento indígena, de modo
que no se produzcan competencias y conflictos, sino más bien colaboraciones
complementarias."
-
"No pretendan ser
constructores de un mundo nuevo sin contar con la fuerza del pobre, del
indígena, del hombre que ha sido menospreciado durante siglos.”
-
“Tenemos que reconocer, no con vergüenza,
sino reconocer con valor, con aprecio, yo me atrevería a decir, con orgullo,
que tenemos sangre indígena, y que, juntamente con ella, hemos recibido de los
indígenas, admitámoslo o no, valores culturales indígenas...”
-
“Busco en todas partes luchadores por la Paz
y por la Vida. Debemos actuar antes de que sea demasiado tarde, antes de que la
ambición y la locura de unos hombres conviertan a nuestro planeta tierra en una
luna muerta, en un cementerio del espacio.”
-
“Toda mi vida he luchado por la Verdad, por la
Vida, por la Libertad, por la Justicia”.”
Fundación Pueblo Indio del Ecuador
4. E C O L O G Í A :
UN
MISMO GRITO, EL
DE LA TIERRA
Y EL DE
LOS POBRES
Todos
somos uno con la naturaleza.
MENSAJE
-
Es urgente la lucha por mantener la armonía de
la Madre Tierra y para conservar nuestra comunión con ella.
-
Para esta lucha gigantesca nos ayudan las
riquezas de nuestras culturas y las luces de la carta del papa Francisco sobre
el ‘Cuidado de la Casa Común’.
ORACIÓN MAYA
Gran
Creador, Corazón del cielo y Corazón de la Tierra, Tú nos formaste:
Dios del
trueno y de la lluvia, te damos gracias por habernos creado.
Desde la
salida del sol y desde los cuatro puntos cardinales de este mundo
buscamos la
paz para toda la humanidad.
Mirando al
Este, donde se levanta el sol, te rogamos:
que haya
libertad, tranquilidad, salud para todos tus hijos.
Mirando
hacia el Oeste donde se pone el sol, te pedimos:
que tu luz
ilumine los pensamientos de todos, las vidas de los que lloran, de los que
sufren,
de los que
están oprimidos, de los que no han oído tu voz;
que
terminen todo sufrimiento, toda pena y todo rencor, tal como termina el día.
Mirando
hacia el Sur, te rogamos:
que el
Corazón del Mar nos purifique de toda corrupción, enfermedad y pestilencia.
Mirando
hacia el Norte, te rogamos confiando en El Corazón del Viento:
que lleve
hasta tus oídos la voz y el clamor de tus hijos.
Danos
fortaleza, para que nuestras voces lleguen a tu corazón, a tus manos y a tus
pies.
Oh! Gran
Creador y Madre nuestra, Corazón del Cielo y Corazón de la Tierra:
Nos
postramos delante de Ti con nuestras ofrendas, invocándote día y noche.
Danos vida,
mucha vida y una existencia útil,
para que
nuestros pueblos y todas las naciones del mundo encuentren por fin la paz.
INTRODUCCIÓN AL TEMA
-
A lo largo de muchos milenios nuestros pueblos
han aprendido del plan creativo de Dios a vivir en armonía con la naturaleza,
respetando este generoso hogar y nuestra casa común.
-
La destrucción de la naturaleza amenaza nuestra
armonía con ella y trae la confusión en nuestras comunidades, a causa
principalmente por megaproyectos como las minas, las represas, la extracción
petrolera, la deforestación, el turismo, los monocultivos, entre otros.
-
También olvidamos esta armonía cuando migramos a
los centros urbanos y a otros países, separándonos de la tierra que nos ha
cuidado y de nuestras Comunidades que nos han dado nuestra identidad
particular.
-
Los sistemas de organización social han
convertido nuestra Casa Común en un bien del mercado. Ella necesita el
compromiso de jóvenes conscientes y valientes quienes, desde la gran sabiduría
de sus pueblos y el Evangelio de Jesús, luchen por un futuro de paz y armonía
para todos los pueblos y toda la creación.
ILUMINACIÓN…
… para ayudarnos a reflexionar sobre la realidad de la destrucción
ambiental y la respuesta esperanzadora de los pueblos originarios frente de tan
graves amenazas.
1.
Papa
Francisco en Puerto Maldonado, Perú, 2017.
“Ustedes
(los pueblos originarios) son memoria viva de la misión que Dios nos ha
encomendado a todos: cuidar la Casa Común. La defensa de la tierra no tiene
otra finalidad que no sea la defensa de la vida. Sabemos del sufrimiento que
algunos de ustedes padecen por los derrames de hidrocarburos que amenazan
seriamente la vida de sus familias y contaminan su medio natural.”
2.
Homilía
del Papa Francisco en San Cristóbal de las Casas, Chiapas, México, 15 de
febrero de 2016
“El desafío
ambiental que vivimos, y sus raíces humanas, nos impactan a todos y nos interpelan.
Ya no podemos hacernos los sordos frente a una de las mayores crisis
ambientales de la historia. En esto ustedes tienen mucho que ensenarnos, que
enseñar a la humanidad. Sus pueblos, como han reconocido los obispos de América
Latina, saben relacionarse armónicamente con la naturaleza, a la que respetan
como “fuente de alimento, casa común y altar del compartir humano”… Sin
embargo, muchas veces, de modo sistemático y estructural, vuestros pueblos han
sido incomprendidos y excluidos de la sociedad. Algunos han considerado
inferiores sus valores, sus culturas y sus tradiciones. Otros, mareados por el
poder, el dinero y las leyes del mercado, los han despojado de sus tierras o
han realizado acciones que las contaminaban. ¡Qué tristeza! Qué bien nos haría
a todos hacer un examen de conciencia y aprender a decir: ¡Perdón!, perdón
hermanos. El mundo de hoy, despojado por la cultura del descarte, los necesita
a ustedes.”
3.
Carta
del papa Francisco para el “Cuidado de la Casa Común” (145-146)
“Muchas
formas altamente concentradas de explotación y degradación del medio ambiente
no sólo pueden acabar con los recursos de subsistencia locales, sino también
con capacidades sociales que han permitido un modo de vida que durante mucho
tiempo ha otorgado identidad cultural y un sentido de la existencia y de la
convivencia. La desaparición de una cultura puede ser tanto o más grave que la
desaparición de una especie animal o vegetal. La imposición de un estilo
hegemónico de vida ligado a un modo de producción puede ser tan dañina como la
alteración de los ecosistemas.
En este sentido, es indispensable prestar especial atención a
las comunidades aborígenes con sus tradiciones culturales. No son una simple
minoría entre otras, sino que deben convertirse en los principales
interlocutores, sobre todo a la hora de avanzar en grandes proyectos que
afecten a sus espacios. Para ellos, la tierra no es un bien económico, sino don
de Dios y de los antepasados que descansan en ella, un espacio sagrado con el
cual necesitan interactuar para sostener su identidad y sus valores. Cuando
permanecen en sus territorios, son precisamente ellos quienes mejor los cuidan.
Sin embargo, en diversas partes del mundo, son objeto de presiones para que
abandonen sus tierras a fin de dejarlas libres para proyectos extractivos y
agropecuarios que no prestan atención a la degradación de la naturaleza y de la
cultura.”
Comentario 4: ‘CLAVES’ DE LA CARTA DEL PAPA SOBRE LA ECOLOGÍA.
He aquí unas nueve claves para entender más
claramente la carta del papa Francisco sobre “El cuidado de la casa común”.
- Ecología
integral
Algo muy propio y novedoso de la Encíclica
Ecológica del Papa, es el Enfoque Integral de la Ecología. No se limita
solamente de lo ambiental, sino lo ambiental entrelazado e interactuando con
lo personal, lo económico, lo social, lo político y lo ético o moral.
- El grito de
la tierra y el grito de los pobres son un mismo grito
Una segunda característica muy importante
es ligar
indisolublemente el Grito de la Madre Tierra con el Grito de los pobres
y excluidos que son los más golpeados por la crisis ecológica, especialmente
los Indígenas.
- El pecado es
de las personas y de las estructuras
Una tercera característica es que, condenando
el
mal brota del corazón humano, el papa denuncia la perversidad de las estructuras
capitalistas. Por una parte el papa proclama como pecados graves tanto
la contaminación que hacemos en la vida cotidiana como nuestra indiferencia y
cobardía ante tanta destrucción y explotación. Por otra condena a los grandes
explotadores de la naturaleza y de los pobres.
- Fuerte
crítica al sistema capitalista
Una cuarta característica es, como nunca
antes, la clara y muy fuerte denuncia del sistema capitalista con su
ansia de dinero, de ganancia, de lucro ilimitado que está explotando sin medida
los recursos naturales que son limitados. Y para esto, este sistema, con sus
multinacionales de la finanzas, de la minería, del comercio, de la industria,
del armamento, del turismo… no duda en someter a su explotación desenfrenada a
los países más pobres, saqueando sus recursos y destruyendo los territorios
indígenas. Este sistema que va transformando nuestro planeta en un gran basural,
debe ser sustituido.
5.
El Evangelio de la
creación
Una quinta característica es la luz y la fuerza que nos vienen de la Biblia y de la palabra y práctica de
Jesús. El papa nos invita a leer la Biblia con nuevos ojos y descubrir
en Jesucristo la plenitud no sólo de la humanidad sino también de la creación.
Hace un llamado a la unión de las
religiones para la defensa de la naturaleza y a la opción por las
causas de los pobres y de sus sabidurías para encontrar nuevos caminos de
comunión entre los pueblos y de armonía con la naturaleza.
- El protagonismo
de los pobres para una civilización del Bien vivir
Una sexta característica es optar
por el proyecto de los pobres organizados en defensa de la naturaleza y
por la implantación de otro sistema social. Ya las Organizaciones Populares están
abriendo nuevos caminos. Es el gran mensaje del discurso del papa Francisco a
las Organizaciones Populares reunidas en Bolivia en 2015.
- Situación
trágica y esperanzadora a la vez
Una sexta característica es que esta
trágica situación puede ser superada… si decidimos revertir el proceso
de destrucción catastrófica. Dios sigue con nosotros y con los pueblos
indígenas. Nos da su Espíritu para poder continuar su proyecto de una humanidad
reconciliada con ella misma y con la naturaleza. Las fuerzas del mal no
vencerán las fuerzas del bien, porque la resurrección de Cristo está a la obra
en “el parto de la creación”, la organización de los pobres y la solidaridad
con ellos.
- La
inspiración de san Francisco de Asís
Una octava característica es la Inspiración que viene de San francisco de Asís y su
amor a la Naturaleza, a la Madre Tierra que llamaba ‘Herman. Y esta inspiración
nos impulsa con Esperanza para actuar y luchar por frenar esta crisis
climática, esta contaminación desenfrenada. Esta luchar se hace cantando,
danzando y viviendo con alegría por el amor inmenso a nuestra Casa Común, la
Madre Tierra.
- El “broche de oro”
El viaje del papa Francisco en América Latina tuvo su apogeo en su discurso
a las Organizaciones Populares Internacionales reunidas en Santa Cruz de
Bolivia. El Papa afirmó que son las Organizaciones Populares que, en
unión con los Estados, están enfrentando como mayores protagonistas este
desafío. Proponen ya un modo de ‘Bien Vivir’ más conforme a la naturaleza, a la
dignidad de las personas y de los pueblos y al proyecto del Reino de Dios. No
nos perdamos la lectura de este discurso sin precedente al nivel mundial.
5. LA
INTERCULTURALIDAD, MÁS ALLÁ DE
LA INCULTURACIÓN
MENSAJE
-
El mensaje de Jesús tiene una dimensión
universal: El Reino de Dios se construye desde los pobres.
-
Las Iglesias encarnan este proyecto de Jesús en
las diferentes culturas y desde estas culturas, en un proceso de inculturación.
-
Las culturas son llamada a asumir el proyecto
del Reino a partir de sus espiritualidades: cada continente y cada cultura debe
ser una Iglesia cristiana diferente y unida a las demás. Eso es la
interculturalidad.
ORACIÓN
Dios omnipotente, que estás
presente en todo el universo y en la más pequeña de tus criaturas,
Tú, que rodeas con tu ternura
todo lo que existe,
derrama en nosotros la fuerza
de tu amor para que cuidemos la vida y la belleza.
Inúndanos de paz, para que
vivamos como hermanos y hermanas sin dañar a nadie.
Dios de los pobres, ayúdanos a
rescatar a los abandonados y olvidados de esta tierra
que tanto valen a tus ojos.
Sana nuestras vidas, para que
seamos protectores del mundo y no depredadores,
para que sembremos hermosura y
no contaminación y destrucción.
Toca los corazones de los que
buscan sólo beneficios a costa de los pobres y de la tierra.
Enséñanos a descubrir el valor
de cada cosa, a contemplar admirados,
a reconocer que estamos
profundamente unidos con todas las criaturas
en nuestro camino hacia tu luz
infinita.
Gracias porque estás con
nosotros todos los días.
Aliéntanos, por favor, en
nuestra lucha por la justicia, el amor y la paz.
ILUMINACIÓN:
‘Iglesia de Dios intercultural’, Manual Atupaña, 2013. Resumen PR.
1.
Cultura
y religión
La
cultura es la herencia de cada pueblo. Esta riqueza se encuentra en su
idioma, sus saberes orales y escritos, su organización social, sus artes:
poesía, música, pintura, vestimenta, escultura, danza…, sus expresiones
religiosas: ritos, lugares, templos… Las culturas son únicas e irremplazables:
todas tienen igual valor.
Las
religiones son las expresiones de la espiritualidad inherente a cada
cultura. Se trata de compartir mutuamente nuestras riquezas
para crecer en humanidad y fraternidad.
2.
La
aculturación es la pérdida de la cultura
En el
Ecuador, estamos en un proceso de desaparición de las culturas
ancestrales. El Yasuní es el último ejemplo. El signo mayor es la
pérdida de los idiomas indígenas, por el desprecio y el racismo. Se trata de
una pérdida y un retroceso para toda la humanidad. La
wipala, bandera indígena, representa la unidad en la diversidad: es un
grito de rebeldía.
3.
La
inculturación es el proceso de asumir valores de otras culturas
Fue la
propuesta del papa Juan Pablo 2° con la Nueva Evangelización (1984) y de la
reunión episcopal latinoamericana de Santo Domingo (República Dominicana,
1992). Se trata de un proyecto colonizador: La Iglesia
católica decide cuáles son los valores (“buenas”) que se puede asumir. La Nueva
Evangelización, para ser válida y respetuosa, tiene que “partir de las religiones
indígenas y negras” (L. Boff, 1992).
4.
La
interculturalidad es el compartir igualitario entre culturas
Cada
cultura es única, absoluta y sagrada. Tiene riquezas exclusivas y
complementarias al nivel material, humano, social, artístico, espiritual… Las
religiones son expresiones culturales de la espiritualidad de cada cultura hacia la humanización personal y la hermandad sin
frontera.
Por lo
mismo, todas las religiones son iguales en valor, reveladas
por Dios y salvadoras en sus espacios. Dios es uno sólo con nombres múltiples.
Cada civilización tiene su Mesías, enviado por Dios: Jesús
es el Mesías de la civilización occidental. Viracocha es el Mesías de la
Civilización inca. Buda es el Mesías de la Civilización china…
La
interculturalidad lo recrea todo desde las espiritualidades autóctonas.
5.
“Iglesia
de Dios intercultural”
-
La espiritualidad se desarrolla a
partir de las culturas. Estamos en la creación de una nueva cultura. Esta nueva
cultura está expresando originalmente su espiritualidad, fuera de las Iglesias
y las religiones. Las Iglesias y Religiones tienen que dejar las expresiones
culturales caducas.
-
Las nuevas expresiones religiosas toman lo
mejor de cada religión. Los Indígenas aportan la unidad cósmica: somos
una sola vitalidad o expresión de la Vida. El Cristianismo aporta la
construcción de la sociedad desde los pobres y lo llama el Reino. Los Africanos
aportan el sentido abarcador de la fiesta como comunión entre todos y con todo.
Los Asiáticos aportan la fuerza de la mística interior.
Conclusión: Estamos en la globalización de las expresiones
espirituales locales. La
interculturalidad comienza con el compartir entre culturas. Vamos hacia una
‘gran Asamblea de Dios intercultural.
PALABRAS BÍBLICAS:
El Dios de los ‘múltiples rostros’.
-
Génesis
13,17-20: Melquisedec, rey y sacerdote de (Jeru)Salén.
-
Números
21,6-9: Moisés y la serpiente de bronce (ver Juan 3,14).
-
Mateo
2,1: Visita de unos Magos de Oriente a Jesús recién nacido.
-
Relaciones
de Jesús con ‘extranjeros’: Marcos 5,38-43 (Curación de la hija del jefe
romano Jairo), Mateo 15,21-28 (curación de la hija de una mujer de Tiro),
Marcos 15,20s (Simón de Cirene, negro, carga con la cruz de Jesús)…
-
Los
apóstoles y los extranjeros: Hechos 8,36-38 (bautismo de un Etíope, negro),
Hechos 10,44-48 (El Espíritu santo sobre los Romanos)…
Comentario 6
LA INTERCULTURALIDAD, EJE DE LA GRAN ASAMBLEA DE DIOS UNIVERSAL
1ª parte: VAMOS HACIA LA INCULTURALIDAD
A. LA
VERDAD, según Jesús, ES ESTAR CON LAS VÍCTIMAS.
1.
Pilato
preguntó a Jesús: ¿Qué es la verdad? Contestó Jesús: “He venido para dar testimonio de la verdad”.
Van
del Mersh explicó: “La verdad, Pilato, es ésta: ponerse del lado
de los humildes y de los que sufren”.
2.
Jesús vino
a:
-
Mostrarnos a Dios como padre y madre,
-
Y a enseñarnos cómo solidarizarnos los unos
con los otros: desde los pobres.
3.
Conclusión
-
La verdad no es una
definición es acción. La verdad está en la manera de vivir.
-
El amor es más
importante que las normas.
-
Para Jesús, la única
norma son los pobres (Mateo 25,31).
“La
verdad es la aceptación de la realidad”.
B. LA
CULTURA ES EL ALMA DE LOS PUEBLOS
1.
La cultura es la
herencia viva que multiplica la vida si así lo queremos.
2.
Nuestro
idioma es nuestra mayor identidad.
3.
Otros
signos de nuestra cultura:
-
Las fiestas, los saberes acumulados, las
comidas, las vestimentas, el peinarse,
-
La organización en comunidad.
-
El arte como la música, la danza, la pintura…
-
Los ritos religiosos.
Todas
las culturas tienen igual valor.
C. LA ‘ACULTURACIÓN’
ES LA PÉRDIDA DE LA CULTURA.
1.
Nuestra
cultura nos identifica
2.
Perdemos
nuestra identidad cuando poco a poco:
-
No hablamos más su idioma,
-
Dejamos de vestirnos como los mayores,
-
Olvidamos las costumbres de nuestra comunidad,
-
Tenemos vergüenza de nuestro origen…
“Un
Pueblo sin memoria es como un árbol sin raíces”.
C. LA
HUMANIDAD SOMOS UNA SOLA RAZA HUMANA
1.
Todos
somos iguales y diferentes.
2.
Los
primeros seres humanos fueron negros, en África.
-
Aparecimos hace unos 300,000 años en África.
-
Al aumentar en número, distintos grupos
salieron hacia Asia, Europa y las Américas.
-
El color de la piel proviene del sol: más sol,
más negra la piel, menos sol menos negra.
Somos
una sola raza multicolor
D. TODAS
LAS RELIGIONES NOS HUMANIZAN
1.
Todas las
religiones creen en un ser superior Dios, Misterio de Vida y de Amor,
superior a nosotros.
2.
La regla de oro presenta en todas las religiones es la del amor mutuo.
3.
Somos un cuerpo habitado por el Espíritu de la
vida y del amor: el Espíritu de
Dios, o un espíritu -de Dios- encarnado en un cuerpo.
-
Todos los humanos
tenemos una dimensión religiosa: es nuestra espiritualidad.
-
Expresamos nuestra
espiritualidad mediante las religiones.
-
Las religiones son
ritos, creencias, dogmas e instituciones.
Todas
las religiones son reveladas, verdaderas y salvadoras.
E. DIOS NO
ESTÁ FUERA DE ESTE MUNDO, porque ‘no hay otro mundo’.
1.
Dios es mucho más que nosotros: es la Vida y
el Amor que animan el cosmos.
-
Toda la creación es
expresión de Dios: el cielo, la tierra, el aire, el agua, las montañas, los
vegetales, los animales y los seres humanos.
-
No hay otro mundo
fuera del que vivimos: el cielo y el infierno están en medio de nosotros.
2.
Dios es Vida y Amor:
-
No hay que decir “Tengo vida”, sino: “La Vida
me abarca”.
-
No hay que decir “Tengo amor, sino “El Amor me
abarca”.
En
esto está el secreto de la felicidad.
F. TODAS
LAS RELIGIONES SON IGUALES
1.
Las grandes religiones son verdaderas,
reveladas y salvadoras.
-
Dios ama a todos los
pueblo por iguales: ‘No hay pueblo elegido’; todos los pueblos son los elegidos de
Dios.
-
Dios está presente
desde siempre en todos los Pueblos.
2.
Mediante las religiones:
-
Dios se comunica con nosotros y
-
Nosotros nos comunicamos con Dios.
3.
Todas las
religiones son válidas. Cada una revela:
-
Un aspecto particular de Dios,
-
Una manera propia de vivir y convivir.
Estamos
llamados a convivir para enriquecernos unos a otros.
G. DE LA
INCULTURACIÓN A LA ‘INTERCULTURALIDAD
1.
La
inculturación nos permite asimilar los valores de otras culturas.
2.
La verdadera inculturación es
-
la que hacen los
pueblos y
-
no la que quieren
las autoridades religiosas: éstas eligen desde su visión parcializada.
3.
Todos aprendemos de todos:
-
Porque todos tenemos una parte de la Verdad de
Dios.
-
Transformamos todo lo que recibimos según
nuestra manera de pensar, creer y vivir.
-
Nadie es mejor que otro: todos somos iguales.
4.
La
inculturación es un paso, pero insuficiente
-
El Documento de la Reunión Episcopal
Latinoamericana en Santo Domingo (República Dominicana, 1992) invita a los
cristianos a “inculturar la fe, la liturgia, los dogmas, el Evangelio y la Iglesia”
-
Pero, los obispos y el clero en su mayoría no
ponen las religiones en un plan de igualdad: Ellos deciden lo que es bueno y lo
que se puede asumir. Se trata de una nueva forma de colonización.
-
Ninguna religión posee toda la Verdad: cada
religión expresa un aspecto de la Verdad.
-
Todas las religiones tenemos que aprender las
unas de las otras, porque ninguna posee toda la verdad.
-
Hay que ir más allá de las religiones, o sea,
a sus matrices que son las culturas.
-
La espiritualidad es lo común a todas las
culturas: las religiones expresan esta espiritualidad.
-
Hay que pasar de la inculturación a la
‘interculturalidad’: el compartir espiritual de las culturas.
La
interculturalidad nace del compartir cultural y espiritual en el respeto y la
igualdad.
H. TODOS
LOS PUEBLOS SON ELEGIDOS POR DIOS.
1.
Cada religión tiene su Mesías
-
Jesús es el Mesías
de los cristianos.
-
Viracocha es el
Mesías de los indígenas… Etc.
2.
Cada
pueblo tiene su libro sagrado:
-
La Biblia es el libro sagrado de los Europeos,
los cristianos de Occidente.
-
El “Popol Vuh” es ‘la Biblia’ de los Mayas.
-
La ‘Biblia’ de los Indígenas está en sus
ritos, sus creencias, sus lugares sagrados, sus shamanes, su bandera ‘wipala’…
3.
La ley
universal es la del amor:
-
La ley del amor está en el Bien Vivir y
Convivir.
-
Jesús dijo: “Mi mandamiento es que se amen
unos a otros”.
La
regla de oro de todas las religiones es el amor, muchas veces expresada
negativamente: ‘No haga a los demás lo que no quieres que te hagan a ti mismo’.
CONCLUSIÓN
Todos
los pueblos y religiones somos la gran ASAMBLEA DE DIOS INTERCULTURAL.
-
Unámonos entre todas las culturas, todas las
espiritualidades y todas las religiones.
-
Comencemos esta comunión desde nuestras
familias y nuestras Comunidades.
-
Somos los dedos de un solo puño animado por
Dios mismo, las ramas de un solo árbol habitado por Dios.
2ª parte: LAS PROPUESTAS DE HANS KUNG PARA UN “GRAN ECUMENISMO”
La palabra ‘ecumenismo’ significa ‘asamblea’, ‘casa común’.
Se refiere prioritariamente a la unión de las diferentes Iglesias
cristianas.
En 1979, Hans Kung inició la
apertura de un “gran ecumenismo” a través de la propuesta del diálogo entre las
religiones y de una ética mundial. Expuso su idea de la paz entre las
religiones como base para la paz entre las naciones en distintos foros
internacionales y la desarrolló de manera programática en la obra Proyecto
de una ética mundial (1990).
La tesis de Hans Küng es que
las religiones pueden contribuir a evitar el choque violento de las
civilizaciones que algunos politólogos anuncian para el siglo XXI. Para ello es
necesario que se ponga en práctica una serie de iniciativas que el teólogo suizo formula así:
1.
“No habrá paz entre naciones sin paz entre las religiones.
2.
No habrá paz entre las religiones sin diálogo de las religiones.
3.
No habrá diálogo de las religiones sin estándares éticos globales.
4.
No habrá en nuestro Globo supervivencia en
paz y justicia sin un nuevo paradigma
de relaciones internacionales basadas en estándares éticos globales”.
Estas propuestas fueron la
base del ‘2° Parlamento de las Religiones del Mundo’ celebrado en
Chicago, Estados Unidos, en 1993, donde más de 200 representantes de las
religiones del mundo expresaron por primera vez en la historia su
consenso en torno a una serie de valores, actitudes y modelos éticos comunes.
El consenso se plasmó en una Declaración, cuyo principal redactor fue Küng. En
ella las religiones asumían el compromiso de trabajar a favor de una cultura
de la no violencia, el respeto
a toda vida, la solidaridad, la tolerancia, una vida veraz, un orden económico justo, y
la igualdad
y la colaboración
entre hombres y mujeres.
Hans Kung, sacerdote suizo, es el
mayor teólogo actual de la Iglesia católica. Tiene 91 años.
6. LA
JUVENTUD INDÍGENA ES LA CLAVE
PARA LA CONSTRUCCIÓN DE ‘ OTRO
MUNDO POSIBLE ’
MENSAJE
-
El tema enfoca la importancia y la necesidad de
nuestra participación activa en la construcción del ‘otro mundo posible’.
-
Los jóvenes indígenas ofrecemos a nuestras
comunidades y al mundo sus talentos, sus saberes, su cultura para promover el
“Buen Vivir” que es una presencia del Reino de Dios entre nosotros.
ORACIÓN
Pachacámac, Dios de los indios
del Tahuantinsuyo, creador de Abya Yala y el mundo entero,
Wiracocha,
Dios de toda la existencia: eres el único dueño y poderoso sobre los poderosos
del mundo.
Pachacámac, Wiracocha,
Pachamama, Ayllus: estamos en comunión.
Te encontramos en todas
partes: ¿quién no ha visto tantas maravillas que has obrado?
Eres Dios invisible pero
presente.
Siempre estás en nuestras
luchas, en los grandes levantamientos y en la vida de cada día.
Tú eres el
jefe de nuestros pueblos indios, en toda Abya-Yala.
Tú te
identificas con los excluidos: Tú mismo sacaste de la esclavitud al pueblo de
Israel.
Así también
hoy estás con las organizaciones, con los hombres y las mujeres de nuestros
pueblos,
creando
Iglesia india, para servir al gran pueblo indio.
Con tu
poder, con la fuerza que diste a los antepasados,
tanto a
Moisés en Israel, como a Tupac Amaru en el Tahuantinsuyo,
a Lázaro
Condo en Chimborazo, a Cristóbal Pajuña en Tungurahua, a Proaño y a Romero.
Así con
todos los mártires de nuestros Pueblos vamos a vencer al sistema capitalista,
a la
economía de mercado, a la modernización, a la militarización,
a todos los
poderes de la muerte, porque Tú siempre estás con nosotros.
Por eso,
Pachacámac Yaya y Pachacámac Churi, tu pueblo, te conoce
y vive
siempre invocando tu nombre con cantos, música, fiestas y bailes,
porque así
fuimos, somos y seremos.
Hoy te
pedimos que nos ilumines con tu espíritu,
para
descubrirte en nuestros mitos, en nuestros cuentos,
para tener
fuerza en nuestras organizaciones y fuerza para liberarnos.
Amén.
INTRODUCCIÓN AL TEMA
-
Los pueblos originarios han mantenido una visión
del otro mundo posible, donde
prevalece la equidad, la fraternidad y la armonía social entre seres humanos y
con todos los seres vivos del cosmos.
-
El ‘Bien vivir’ está en sintonía con la
propuesta del Reino que inauguró
Jesús de Nazaret: nuevas relaciones hechas de dignidad para cada uno, justicia
y fraternidad entre les personas, equidad y participación creativa en la
organización socio-política, armonía con la naturaleza, valores señales de
nuestra comunión con Dios.
-
Juntos podemos, desde el Bien vivir y el Reino
de Dios, construir ‘otro mundo posible,
necesario y urgente’.
ILUMINACIÓN para nuestro compromiso en la construcción del otro mundo
posible.
1.
Papa
Francisco en Puerto Maldonado, Perú, 2017.
“Los falsos
dioses, los ídolos de la avaricia, del dinero, del poder lo corrompen todo.
Corrompen la persona y las instituciones, también destruyen el bosque. Jesús
decía que hay demonios que, para expulsarlos, exigen mucha oración. Este es uno
de ellos. Los animo a que se sigan organizando en movimientos y comunidades de
todo tipo para ayudar a superar estas situaciones; y también a que, desde la
fe, se organicen como comunidades eclesiales de vida en torno a la persona de
Jesús. Desde la oración sincera y el encuentro esperanzado con Cristo podremos
lograr la conversión que nos haga descubrir la vida verdadera. Jesús nos
prometió vida verdadera, vida auténtica, vida eterna. No vida ficticia, como
las falsas promesas deslumbrantes que, prometiendo vida, terminan llevándonos a
la muerte”.
2.
Palabras
de la mártir lenca, Berta Cáceres, de Honduras
“Aquí (en
Honduras) es muy fácil que a uno lo maten. El coste que pagamos es muy alto.
Pero lo más importante es que tenemos una fuerza que viene de nuestros
ancestros, herencia de miles de años, de la que estamos orgullosos. Ese es
nuestro alimento y nuestra convicción a la hora de luchar. Inspiran la lucha
emancipatoria de los pueblos y demuestran que sí son posibles otras formas de
vida que protegen el planeta. Esto es contrario al proyecto de dominación
hegemónica que se impone en todo el mundo y que pretende saquear los recursos
estratégicos de los pueblos”.
Comentario 7:
LA JUVENTUD INDÍGENA, PROTAGONISTA DEL OTRO MUNDO POSIBLE
Los Pueblos Indígenas de las
Américas son los grandes protagonistas de ‘otro mundo posible’ con una
organización más equitativa, participativa y respetuosa de la naturaleza.
Proponen la ‘Civilización del Bien Vivir’, cuyo centro es ‘la Comunidad’, con
sus valores de solidaridad, consenso, espiritualidad…
¿Bien vivir o Buen vivir?
La palabra ‘buen, bueno’ se refiere más a una calidad material: por ejemplo,
una buena comida. La palabra ‘bien’ tiene una dimensión ética: ¿Se vive bien o se vive mal? Por eso se habla de
los ‘criterios’ del Bien vivir.
CRITERIOS DEL BIEN
VIVIR: El Bien Vivir es una alternativa mundial de
sociedad mejor.
Los pueblos indígenas han pasado de la resistencia
a la propuesta, decididos a reconquistar su espacio, desde sus raíces
milenarias y sus vivencias originarias, en armonía con los demás pueblos y la
naturaleza. Desde América Latina se presenta el mayor desafío actual: ¿cómo
integrar y fortalecer estas nuevas propuestas de vida en comunidad y en
sociedades plurinacionales?
He aquí unas propuestas desde la cosmovisión
indígena: “Ofrecemos al mundo la Cultura de la Vida, o sea, el camino de la
vida en plenitud”, proclaman orgullosos los Pueblos Indígenas.
1.
El trabajo es para la felicidad de todos
-
El modelo
de “desarrollo occidental”, el de los gobiernos, de las ONGs (Organizaciones No
Gubernamentales) e incluso el de las Iglesias está relacionado con el “vivir
mejor”, es decir crecer material e individualmente por encima y a costa de los
demás y de la naturaleza.
-
‘Trabajar’ es aprender a crecer individual y colectivamente.
El trabajo es como el respirar o el caminar. Se trabaja desde niño hasta viejo,
según las posibilidades de cada uno.
-
El
trabajo no es explotación. El “vivir mejor” lleva a explotar y a no trabajar… y
termina destruyendo la Comunidad. ¿Cómo se va a vivir sin trabajar o gozar del
trabajo ajeno? El verdadero trabajo es para el bien de la comunidad.
2.
La identidad es más importante que la
dignidad
-
El
“vivir mejor” dice que respeta la dignidad, que es digno el trabajo esclavo en
las haciendas, que está bien aquel que vende caramelos, lustra zapatos en las
calles o carga bultos en los mercados… No hay dignidad donde no hay identidad,
ni donde se ha perdido la memoria y la herencia del pasado: “Un pueblo sin
memoria es como un árbol sin raíces”.
-
Al
contrario, el vivir bien se relaciona primero con la identidad, con los
antepasados y con los mayores. La dignidad sin identidad es como una planta sin
raíces ni semilla original. “Es un disfraz occidental que olvida y excluye lo
que nos habita y nos integra”.
-
La
identidad es el fundamento de la dignidad. Es más importante que conservemos
nuestra identidad a que “nos consideren dignos” según los del Occidente. La
verdadera dignidad surge del camino heredado del pasado y conservado en la
comunidad.
3.
Una vida armoniosa trae la justicia social
-
El
“vivir mejor” afirma que crea justicia social; pero de hecho es sólo para
unos pocos. El “vivir mejor” de unos pocos genera la injusticia para la
mayoría. Además esta justicia social no incluye el respeto a la naturaleza.
-
Con
el Bien Vivir no se busca primero la justicia social sino una vida armoniosa. Se
busca alcanzar varios equilibrios: en la comunidad, entre
las personas, entre el varón y la mujer y de las personas con la naturaleza.
-
El
vivir bien va más allá del objetivo occidental de su “justicia social”: Elimina
la exclusión mediante la complementariedad y la
discriminación mediante la inclusión.
4.
El consenso supera la democracia
-
En la
democracia occidental, la mayoría siempre tiene razón y decide. ¿Qué es una
democracia que excluye a las minorías? No hay democracia donde no hay
información, educación, colaboración… Hay sometimiento de las minorías por las
mayorías. ¿Por qué motivos serían verdaderas y justas las decisiones de las
mayorías sobre las minorías? El voto es un engaño. Esa clase de
democracia no es “gobierno del pueblo”, ya que las minorías quedan siempre
excluidas y sometidas.
-
Con
el Bien Vivir se busca la “soberanía colectiva”, es decir, el
acuerdo de todos y de cada una y cada uno. El medio para lograr esta soberanía
es la búsqueda del consenso, del acuerdo de todos, incluyendo los aportes y las
oposiciones de cada uno. Se resuelve los conflictos y se toma decisiones con el
consenso común, con el acuerdo de todas y todos, tomando para esto el tiempo
que sea necesario.
-
En el
Bien Vivir se considera a cada una y cada uno como importante, valioso por sus
intervenciones: se le da la oportunidad de ser escuchado, de aportar su
contribución, de convencer a los demás. El consenso es el respeto a todas y
todos; es el resultado de la riqueza de cada uno: el consenso es la verdadera
democracia, el “gobierno de todas y todos”.
5.
La complementariedad vale más que la libertad
-
En la
realidad, el “vivir mejor” justifica la libertad del robo, del saqueo, de la
corrupción, de la dominación; justifica la posibilidad de tener miles y
miles de hectáreas de tierra despojando a cuántos, de acumular bienes y dinero
sin límite ni moral, de destruir sin control los recursos humanos y naturales,
de dominar y avasallar pueblos y continentes, de disfrutar ilegalmente de los
recursos estatales… ¿De qué libertad se trata?
-
En el
Bien Vivir, se fomenta prioritariamente la complementariedad, porque todos
somos hermanos, todos debemos aportar a todos. Somos complementarios unos con
otros: el varón con la mujer, los pequeños con los grandes, los jóvenes con los
mayores… En el Bien Vivir los deberes vienen antes que los
derechos.
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El
conocimiento y el respeto de la naturaleza enseñan cuáles son las leyes
de la convivencia humana. No se puede ser libre de hacer lo que a uno
le da la gana, libre para destruir las personas y la naturaleza. Todos, las
plantas como los animales y las personas, somos hijas e hijas de la misma Madre
Tierra: todos debemos respetarnos, ya que tenemos derechos, y complementarnos, ya
que tenemos deberes.
6.
La armonía con la naturaleza es la fuente
de la salud
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Durante
500 años, se ha impuesto la dominación de unos pocos sobre las mayorías, la
acumulación desenfrenada, el desprecio a lo propio, el individualismo egoísta,
la hegemonía de una sola religión. La consecuencia es la destrucción de la
salud: la salud personal (corporal, mental y espiritual), la salud social,
la salud de la naturaleza. La salud social es tan importante como la salud
persona; además sin la salud de la naturaleza no hay salud personal ni social.
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La
tierra es nuestra casa común y nuestro único hogar: toda la creación es una
sola unidad; la vida es una sola realidad. No hay nada separado: nadie
puede vivir solo. Somos parte de la naturaleza y del cosmos. El Bien Vivir se
basa en la “cultura de la vida” y el cuidado de la armonía: armonía personal,
comunitaria y con la naturaleza.
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La
naturaleza es la fuente de toda nuestra alimentación y salud. La naturaleza es
la gran farmacia a disposición de todos; la realidad es que unos acaparen a
costa de otros.
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La
naturaleza nos enseña cómo cuidar nuestra salud: ella se repone naturalmente si la respetamos; en
ella la vida triunfa siempre de la muerte, más bien la vida surge de la muerte:
todo se renueve por el aporte de todo y todos. Los límites a nuestros derechos
comienzan cuando destruimos indiscriminadamente la naturaleza. La naturaleza
nos da leyes, o sea, orientaciones y límites para el Bien Vivir.
7.
La educación es la madre de la sabiduría
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La
educación es comunicación, comunión y responsabilidad al interior de la
comunidad: comunicación entre padres e hijos, comunión entre jóvenes y
ancianos, responsabilidad entre varones y mujeres, intercambio entre alumnos y
maestros, porque todas y todos sabemos.
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La
Cultura de la Vida es “horizontal”: todas y todos nos enseñamos mutuamente.
Es cultura de la paciencia, del respeto, de la escucha, del diálogo, de la sed
de aprender y de la voluntad de aportar. La educación ayuda no sólo a acumular
conocimientos, sino aprender a vivir y convivir, aprender a proteger y promover
la vida, toda clase de vida.
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La
educación es fruto del aprender y del hacer: es educación a la
responsabilidad y la participación. Es sobre todo aprendizaje a vivir en
comunidad: junto creamos una energía comunitaria donde todas y todos nos
beneficiamos. La comunidad es la mejor escuela personal y social.
La constitución de los Estados nacionales con sus fronteras artificiales es una ruptura con nuestro sistema social:
Abya Yala es una sola, con varios Pueblos, pero sin fronteras. “Hemos decidido
volver a nuestro camino y comenzar por la plurinacionalidad”.
¿Vamos a ser suficientemente
lúcidos, solidarios y valientes para asumir esta propuesta, los Indígenas, los
Mestizos, los Negros y los Criollos blancos?
